第三章 长沙王 玄学的世界观 06

    接下来的几天里，如佳再次翻阅了许多玄学经典，联系自己以前的知识，如佳得出来一个结论：玄学的产生与发展再一次证明了恩格斯的那句话，“经济是社会的基础。社会将按照根据实有资源和整个社会需要而制定计划，来支配这一切东西。”

    两晋的社会现实就是在当前的科技水平下，庄园经济代表着社会最高的生产力。所以社会在方方面面，都要围绕着如何更好地适应庄园经济的发展。

    庄园经济在当时最大限度的保障了广大穷苦民众的生存，保护了士族财富的增加，最大幅度的确保了皇家赋税的增收。

    确保皇家赋税，这一点很不好理解，在整个两晋时期，“土断”都是皇家的一个大难题。后世的学者就认为，士族阻碍了皇家赋税的增收。其实，换一个角度看，今天的大企业经济，仍然存在大量的偷税、漏税现象，而且国家向他们征收的税赋比例还比小企业小得多。但是，这不改变大企业作为国家税赋的主体。因为他们代表了最高的科技，最高的生产力。

    大庄园被抽取的赋税比例低，使得自耕农甚至要主动依附大庄园。

    对于皇家来说，核心利益是在不引起社会动荡的情况下，最大限度征收税赋，供其享乐。所以，无论他再讨厌士族向其讨要特权，他也只能更配合地支持庄园经济。

    晋律比汉朝律法削减了近80%，其中一个目的就是让权于庄园主，让庄园主更好的经营庄园，以达到在社会稳定的情况下最大的税赋增收。

    当然晋律也有增加项。我们研究一下这个“杂抵罪”。这一项律法却是汉朝没有的，而是晋律中新增的。“杂抵罪”确保了士族在庄园中的权威。

    这条法律汉朝没有，光武帝一上台就颁发诏书，规定天下以人为贵，任何伤害奴隶身体的行为等同于伤害平民，必须被治罪，而且不允许任何形式的减罪。汉光武帝在公元35年下诏“天地之性，人为贵。其杀奴婢不得减罪。”

    而到了西晋没有这个“杂抵罪”，士族将很难管理庄园里的部曲、客和佃户。就是说，庄园主命令人打折部曲一条腿，人家只会被罚款。这对部曲来说，形成合法的庄园内恐怖，有利于庄园主组织、调配生产活动。

    在庄园体制下，士族世代掌握国家生产的命脉，有了向皇家讨要更多特权的资本。新的更有利于维护士族利益的思想孕育而生了。玄学是其中的代表。

    玄学在今天并不难理解，一个成熟的社会理论，虽然内容是细腻甚至复杂的，但是轮廓却一定是清晰甚至简单的。

    比如儒学，儒学讲什么？

    儒家思想就是人性论服从社会观，人性论的目标是“君子”。一种完全服从社会需要的人。社会观就是仁、义、礼。就这么简单、清晰。当然，你若深入学习，那就细腻了，把《十三经》全学完，这才是个开始。

    任何的学说从‘宗旨’就已经高深、繁杂的不得了，那他一定是江湖骗子。

    玄学的世界观是简单的，但却不清晰。（这是它“玄”的原因）

    想搞明白玄学，首先还得弄懂王弼。王肃引“道”援儒之后，人们纷纷在研究这个‘道’（大自然的规律）到底是什么？

    这里面王弼的学说开启了玄学。

    一个学说基本上由世界观、社会观、人生观组成。说起玄学，就像任何一个古代社会理论一样，无所谓就是阐述了三个方面，即世界观、社会观、人生观。

    玄学的世界观就是王弼提出的‘以无为本’。这个论点为玄学开张。

    玄学最主要的社会观就是‘名教起于自然’，还是想把儒学道德包含其中。这一点也是王弼提出的。

    玄学的人生观就是才性论。魏晋九品中正制需要察举人才，所以人性论也是清谈的核心内容。清谈的核心内容是世界观和人性论。以唯心的世界观和人性论来证明他们的社会观----以静治国，士庶天隔（人分等级）。

    王弼的世界观是：以无为本，以有为末。

    玄学的世界观是以无为本，以有为末。这是王弼提出的。这是对老子‘无名天地之始’思想的‘发挥’，不是发展。

    老子崇尚无为，但老子的自然（即世界观）不是以无为本，而是‘玄之又玄，众妙之门’。用大白话就是----太玄妙，搞不清楚。有人会说搞不懂也叫一种世界观吗。笔者要说老子的世界观是已知的最精准的世界观。这个先不谈，接着说王弼的以无为本。

    我们骨子里仍然有儒学和无神的基因，因此我们不能对“以无为本”顾名思义。以无为本’实为中国古典自由主义开天辟地！

    以无为本，这是自由主义（西方叫个人主义）的开创性学说。大千世界是无的，那什么是“有的”？！

    对！只有你我是“有的”，只有‘自我’是有。

    玄学家的着眼点不再是社会，而是个体（自我），这是个人主义的起源。

    早期个人主义只是把‘人’从世界中突出出来。个人主义者虽然推崇“自我”才是有的，可是玄学家们还没有清晰的推导出来，只停留在‘以无为本’上。这时西方哲学的主流是新柏拉图学派代表人物普罗提诺的‘一生万物’，将来还要‘万物归一’。很多人解释他的一（theone)其实就是零。西方哲学也是到了启蒙运动之后才开始进入深入的研究。

    “以无为本”开启了东方的“存在论”的研究。“存在论”是西方康德所谓的第一哲学的一个主要课题。

    我们不要戴着儒学眼镜去评价它，只作一个简单的了解。

    个人主义经典名言：我思故我在。（我的怀疑却只肯定了我的存在，其他的还要‘普遍怀疑’）

    黑格尔说：“人是从虚无来到世界的存在，意识于是成为‘自为’的存在。”

    今天，西方在‘存在论’上最高的阐述来自胡塞尔（1859--1938）和海德格尔（1889--1976）。他们师徒的学说略有不同，而且都非常复杂，但主体差不多。

    胡塞尔认为世界是现象（与无相近），只有‘自我’是真实的，一切要“先验自我”。

    海德格尔认为从柏拉图开始，便错误的把‘存在’等同于一切存在者，西方哲学在这一错误上越走越远。他认为只有‘自我’是‘此在’。

    当然和一千五百年后的个人主义大师相比，王弼的学说还很低级。王弼说世界万物都是原来静止不动的，你无论怎么推动他，最终都要静止下来。所以推动不如不推。又大胆引申批判儒学：无论怎么仁爱的对待卑贱的人，卑贱之人最终还是卑贱。所以“有为”不如“无为”，所以要“以静制动，以静治国，无为而治”。

    王弼为了论证“以君御民”的政治主张，便用一多关系论证“以寡治众”、“执一统众”的必然性。王弼认为，“以一为主”是宇宙间的“必由之理”、普遍规律，民必然要统一于君。他说：“宗，万物之主也；君，万事之主也。”

    老子的《道德经》论证了人类社会的发展必需顺从客观世界，强调社会观服从世界观。老子是从社会的角度看世界，即从人类的角度看。

    王弼引出庄子，从个人的角度看世界。王弼从‘人性论’出发，只重视道德经中的‘道’，批评老子以上观点是‘崇本息末’。应该‘崇本举末’，重视根本是为了让枝叶生长的更好。认为人应该掌握和利用‘道’，从而达到个体的自由放达、随心所欲。

    王弼强调人生观应该掌握、利用‘客观世界’。这和他的老师王肃之间是有传承关系的。王肃提出“存亡祸福，皆己而已。天灾、地妖不能加也。”“崇道贵德，则圣人自来。”。可王弼是只崇道不贵德。

    庄园主的核心利益是财富的积累。可是庄园创造的财富主要来自剩余的粮食，布匹，美酒和水果。这些东西不易储存，必需及时换成货币，因此庄园主需要一个宽松的政治环境。需要流动与商业。政府的‘无为而治’是对社会流动的最好的支持。

    王弼的以无为本成为玄学主流的世界观。

    玄学的世界观还有裴頠的崇有论，但其影响不大。裴頠的崇有论在一个极短的时期内显得很有影响，是因为他是那一个时期的权臣。影响最大的还是何晏、王弼的以无为本。

    由于裴頠是贾后最有才华的亲戚，裴頠曾在政坛红透一方。王衍、乐广为当时玄学界的南山北斗。他们从心里反对裴頠的学说。裴頠反对王弼、何晏的无中生有论，乐广认为才三十岁的裴頠可能成为长期的执政者，持有这种观点非常危险，便主动跑去与裴頠辩论十几次，希望他改变观点。精于事故的王衍一次也不参加，但他非常关心此事，每次辩论后，王衍都要仔细询问乐广关于辩论的细节。很多年以后王敦也批评过裴頠，当然是在他死之后。由此可见，裴頠的崇有论影响不大。

    《道德经》最大的贡献就是阐述了客观世界对人类社会的影响，强调人类社会的发展必需顺从客观世界，强调社会观服从世界观。

    老子作为东周直属官员，从东周朝廷的利益出发，宣扬小国寡民思想。别管秦国还是齐国，如果只封他们一个城堡，他们什么大事也干不成，周朝不就安稳了。这个思想乍一听还对，可是脱离现实，且不说东周之外还有强国，就说只有一城一地的诸侯，在新农业科技的支持下，在利益的驱使下，也能强大起来。

    但是，道德经把客观世界，即道对人的影响力，阐述的淋漓尽致。道与德，以世界观、社会观来规划这个世界，对后世各种思想潮流产生巨大影响。

    老子曰：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

    大道废，安有仁义。

    绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝德。（这一句两千年来都被用作批评儒学的话，可是这句是西汉伪造。1993年10月，发现战国竹简，原文为：绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃虑，民复孝德。）

    请读者注意：老子这里讲的全部都是整体的‘民’，而不是个体的人！这说明本身老子讨论的是世界观和社会观的关系。

    到了魏晋时期，玄学家不仅崇尚老子，更崇尚庄子，就是因为庄子从人性论（个人）视角出发，只研究客观世界对（个体）人的影响，讨论世界观和人生观的关系，强调人性顺从自然，则逍遥，忘我。

    《庄子》在魏晋以前并不出名，游离于百家之外。只因为文采高超被尊为四大散文之一。大家都是穷光蛋，填饱肚子要紧，自由往后靠吧。当庄园经济昌盛，出现士族阶级，《庄子》才能大放异彩。

    玄学是讨论人生观和自然的关系，因此玄学更加推崇庄子。庄子的逍遥游是人生观与世界观关系的代表作。在玄学思想中《庄子》是核心，探讨人生观如何适应和利用《老子》所说的‘道’。

    不得不说，自由派，西方叫个人主义，在人生观上推崇自由有其精彩之处。自由这个观念应被儒学人生观所包容。

    古往今来，中国的儒家学者研究的是人性论顺从社会观，可他自己经常跳出这个研究范畴，表现出一丝虚伪。试问仁义礼智信，温良恭俭让，又有几个人能全做到。食不语，寑不言，十不吃。从起床到睡前儒学都管了。只为社会服务的‘君子’不存在。（所以‘礼’应该被大面积删砍，只要符合‘人的利益’即可）

    而西方学者研究人生观与世界观的关系，所以什么事都要跳进这个研究之中，先验自我。‘我’不适应就是所有人不适应，显示出过分的狭隘。

    玄学家将《老子》和《庄子》并举，以无为本，开启了中国的自由学说。当然还很不完善，也没独立发展下去，但对儒、道、佛的发展都产生了巨大影响。

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    西方的个人主义是主流，因此老子比孔子吃香。

    《老子》的意义永无穷尽，通常也是不可思议的。它是一本有价值的关于人类行为的教科书。这本书道出了一切。——约翰高

    东方古代世界的代表。——黑格尔

    每个德国家庭买一本中国的《道德经》，以帮助解决人们思想上的困惑。——德国总理施罗德

    或许除了《道德经》之外，我们将要焚毁所有的书籍，而在《道德经》中寻得智慧的摘要。——威尔·杜兰

    笔者语：一句话明了---儒释道

    佛教针对人群是社会底层。不要眼红地主，人家上辈子吃苦、求善。你这辈子好好吃苦，下辈子也做地主，或到极乐世界、天堂享福。

    儒学针对社会中层。没人帮你，全靠自己。学习、修身才可发达、安命。荀子曰：匹夫以自强为强。

    道家针对社会富贵。最高形式是‘守静去燥’。什么也不需要做，安安稳稳多活一天，就是在‘人间天堂’多快活一日。试想，一个家中没有粮，老婆在闹，三个孩子在哭，你让他怎么‘守静去燥’。（能把精明的大富豪煽晕的都是假老道）

    劳苦大众要社会公平。不要克扣工资、血汗钱；辛苦半生，升个小科长，别被他人算计了。

    精英要社会自由，来吧，是骡子是马，来出来溜溜，看谁会挣钱。极端自信，好似没有社会制约，他马上变成比尔·盖茨。